Las 10 Mejores Historias Zen Para Viajeros - Matador Network

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Vídeo: 🔴#10 CUENTOS ZEN/ Cuentos 🙏🏽ESPIRITUALES/ - [👲SABIDURÍA ORIENTAL] 2024, Noviembre
Anonim

Viaje

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Foto h.koppdelaney

Estas historias clásicas zen hablan de la muerte, la vida y el viaje perfecto.

La verdad no tiene nada que ver con las palabras. Así lo dicen los diferentes maestros zen a lo largo de los siglos.

Las palabras, en este caso, se pueden comparar con un dedo apuntando a la luna. El dedo puede señalar la ubicación de la luna, pero para mirar realmente la luna, es necesario mirar más allá del dedo.

Del mismo modo, estas historias zen no son la verdad en sí mismas, simplemente tienen el objetivo de ilustrar varios elementos de la verdad.

"Piensa en estos cuentos como piezas de conversación", escribe John Suler, "como herramientas útiles que puedes sacar de tu bolsillo para ayudarte a ti y a otros a hablar, pensar y reír sobre los detalles maravillosos y misteriosos de lo que llamamos Vida"."

Elegí lo siguiente de la brillante colección 101 Historias Zen, en base al mérito que presentan a los viajeros de todas las edades, religiones y nacionalidades. Sigo cada uno con un breve comentario sobre cómo los interpreté.

¡Disfrutar! Y no olvides compartir tus propios pensamientos al final de la publicación.

1. Una taza de té

Nan-in, un maestro japonés durante la era Meiji (1868-1912), recibió a un profesor universitario que vino a preguntar sobre el zen.

Nan-in sirvió té. Sirvió la copa de su visitante llena y luego siguió sirviendo. El profesor observó el desbordamiento hasta que ya no pudo contenerse. “Está muy lleno. ¡No entrarán más!

“Como esta taza”, dijo Nan-in, “estás lleno de tus propias opiniones y especulaciones. ¿Cómo puedo mostrarte Zen a menos que primero vacíes tu taza?

Los mejores viajeros salen sin ideas preconcebidas sobre las culturas que visitarán y las personas que conocerán. Recuerdan empacar lo más importante: una mente abierta.

2. Muddy Road

Tanzan y Ekido una vez viajaban juntos por un camino embarrado. Todavía caía una fuerte lluvia. Al doblar una curva, se encontraron con una chica encantadora en kimono de seda y faja, incapaz de cruzar la intersección.

"Vamos, niña", dijo Tanzan de inmediato. Levantándola en sus brazos, la llevó sobre el barro.

Ekido no volvió a hablar hasta esa noche cuando llegaron a un templo de alojamiento. Entonces ya no pudo contenerse. "Los monjes no podemos estar cerca de las hembras", le dijo a Tanzan, "especialmente no las jóvenes y adorables. Es peligroso. ¿Por qué hiciste eso?"

"Dejé a la niña allí", dijo Tanzan. "¿Todavía la estás cargando?"

A veces, la decisión correcta significa no seguir las reglas. Lo importante es actuar, luego dejarlo ir y seguir adelante.

3. La luna no puede ser robada

Ryokan, un maestro zen, vivió el tipo de vida más simple en una pequeña cabaña al pie de una montaña. Una tarde, un ladrón visitó la cabaña solo para descubrir que no había nada que robar.

Ryokan regresó y lo atrapó. “Puede que hayas recorrido un largo camino para visitarme”, le dijo al merodeador, “y no deberías regresar con las manos vacías. Por favor, toma mi ropa como regalo.

El ladrón estaba desconcertado. Tomó la ropa y se escabulló.

Ryokan se sentó desnudo, mirando la luna. "Pobre amigo", reflexionó, "me gustaría poder darle esta hermosa luna".

En el camino, no seas demasiado paranoico por perder tus cosas. Las posesiones materiales son útiles, pero pálidas en comparación con las verdaderas riquezas de un viaje.

4. Tu luz puede apagarse

Un estudiante de Tendai, una escuela filosófica de budismo, llegó a la residencia Zen de Gasan como alumno. Cuando partía unos años más tarde, Gasan le advirtió: “Estudiar la verdad especulativamente es útil como una forma de recolectar material de predicación. Pero recuerda que a menos que medites constantemente, la luz de la verdad puede apagarse.

Mientras viaja, puede ser tentador enfocar solo lo que está en su guía y en la web. Este estudio especulativo es útil, pero no sustituye el uso de su propia conciencia como guía.

5. Las puertas del paraíso

Un soldado llamado Nobushige vino a Hakuin y le preguntó: "¿Existe realmente un paraíso y un infierno?"

"¿Quién eres?", Preguntó Hakuin. "Soy un samurai", respondió el guerrero.

“¡Tú, un soldado!” Exclamó Hakuin. “¿Qué tipo de gobernante te tendría como guardia? Tu cara se parece a la de un mendigo ". Nobushige se enojó tanto que comenzó a sacar su espada, pero Hakuin continuó:" ¡Entonces tienes una espada! Tu arma es probablemente demasiado aburrida para cortarme la cabeza.

Cuando Nobushige desenvainó su espada, Hakuin comentó: "¡Abran las puertas del infierno!" Al oír estas palabras, el samurai, al percibir la disciplina del maestro, envainó su espada e hizo una reverencia.

"Aquí abren las puertas del paraíso", dijo Hakuin.

La diferencia entre el cielo y el infierno es a menudo una cuestión de perspectiva. ¿Cómo elegirás percibir las experiencias de tu viaje?

6. Asesinato

Gasan instruyó a sus seguidores un día: “Los que hablan en contra de matar y desean salvar la vida de todos los seres conscientes tienen razón. Es bueno proteger incluso animales e insectos.

Pero, ¿qué pasa con las personas que matan el tiempo, con las que destruyen la riqueza y con las que destruyen la economía política? No debemos pasarlos por alto. Además, ¿qué pasa con el que predica sin iluminación? Está matando al budismo.

Tenga cuidado con los compañeros de viaje que hablan de una manera y actúan de otra. Sin darse cuenta, pueden matar un viaje más rápido de lo que piensas. Aprende a ejecutar tu escape.

7. Gema del pie en pulgadas

Un señor le pidió a Takuan, un maestro zen, que le sugiriera cómo pasar el tiempo. Sintió sus días muy largos asistiendo a su oficina y sentado rígidamente para recibir el homenaje de los demás.

Takuan escribió ocho caracteres chinos y se los dio al hombre:

No dos veces este día

Pulgada de tiempo gema del pie.

Este día no vendrá de nuevo.

Cada minuto vale una joya invaluable.

No importa cuán incómodo sea el viaje en autobús, cuán horrible sea la comida de la aerolínea o cuán floja sea la cama, recuerde: este momento no volverá.

8. Aprendiendo a ser silencioso

Los alumnos de la escuela Tendai solían estudiar meditación antes de que el Zen entrara a Japón. Cuatro de ellos que eran amigos íntimos se prometieron mutuamente observar siete días de silencio.

El primer día todos estaban en silencio. Su meditación había comenzado auspiciosamente, pero cuando llegó la noche y las lámparas de aceite se estaban oscureciendo, uno de los alumnos no pudo evitar exclamar a un sirviente: "Arregla esas lámparas".

Los segundos alumnos se sorprendieron al escuchar hablar al primero. "Se supone que no debemos decir una palabra", comentó. “Ustedes dos son estúpidos. ¿Por qué hablaste?”Preguntó el tercero.

"Soy el único que no ha hablado", concluyó el cuarto alumno.

Nunca seas demasiado rápido para juzgar a los demás. Lo más probable es que usted no sea el viajero perfecto.

9. La mente de piedra

Hogen, un maestro zen chino, vivía solo en un pequeño templo en el país. Un día aparecieron cuatro monjes que viajaban y les preguntaron si podían encender un fuego en su patio para calentarse.

Mientras estaban encendiendo el fuego, Hogen los escuchó discutir sobre subjetividad y objetividad. Se unió a ellos y dijo: “Hay una gran piedra. ¿Consideras que está dentro o fuera de tu mente?

Uno de los monjes respondió: "Desde el punto de vista budista, todo es una objetivación de la mente, por lo que diría que la piedra está dentro de mi mente".

"Tu cabeza debe sentirse muy pesada", observó Hogen, "si llevas una piedra como esa en tu mente".

Con todos saltando sobre la ley del carro de la atracción (¿El secreto de alguien?), Es fácil creer que la realidad es una ilusión, y que lo tienes todo resuelto. Tal vez … pero no olvides que todavía eres un ser humano.

10. Hora de morir

Ikkyu, el maestro zen, era muy inteligente incluso cuando era niño. Su maestra tenía una preciosa taza de té, una rara antigüedad. Ikkyu rompió esta copa y quedó perplejo. Al escuchar los pasos de su maestro, sostuvo los pedazos de la taza detrás de él. Cuando apareció el maestro, Ikkyu preguntó: "¿Por qué la gente tiene que morir?"

"Esto es natural", explicó el hombre mayor. "Todo tiene que morir y tiene mucho tiempo de vida".

Ikkyu, produciendo la copa rota, agregó: "Era hora de que tu copa muriera".

Cada viaje, incluso los que desea durar para siempre, inevitablemente debe terminar. Eso no es trágico … así es la vida. No tengas miedo de aceptar cuando sea hora de que tu viaje muera.

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