Viaje
El colaborador de Brave New Traveler, Jason Silva, publicó recientemente una nueva entrevista convincente con el académico tecno-ecológico Richard Doyle. Discuten, entre otras cosas, el papel de los psicodélicos en la transformación de la conciencia humana y la emergente "noósfera", toda la esfera del pensamiento humano que está abarcando rápidamente el mundo.
Un breve adelanto:
JASON: ¿Cómo los psicodélicos y la marihuana u otros estados extáticos naturales expanden nuestra comunión con la dimensión de la noosfera? ¿Son estos medicamentos como "módems" que nos conectan?
RICH: Realmente necesitamos mucha más investigación para responder a esta pregunta, pero creo que una metáfora más útil que "módems que nos conectan" sería "perillas que nos permiten rechazar el self y sintonizar el Self". Grandes químicos como como Alexander Shulgin y David Nichols han explorado la relación "estructura / función" de los compuestos psicodélicos, y descubrieron que no se puede predecir de manera confiable el efecto de un compuesto a partir de su forma. Tienes que probarlo.
Entonces, en el libro, tomo la perspectiva de la "ciencia en primera persona", buscando respuestas de mi propia experiencia subjetiva, así como los informes en primera persona de los demás. El estudio de 2006 de Johns Hopkins sobre la psilocibina muestra de manera bastante definitiva que los experimentos de 1962 (The Good Friday Experiment) fueron correctos al asociar los psicodélicos con la "experiencia mística".
Dentro de la vasta historia de la experiencia mística, parece surgir un patrón: al percibir y experimentar el inmenso poder de los procesos externos a nosotros mismos, podemos experimentar lo que el investigador temprano Walter Pahnke (entre otros) describió como "muerte del ego":
“Durante la experiencia mística, cuando el experimentador ha perdido la individualidad y se ha convertido en parte de una realidad más grande que el yo, paradójicamente, queda algo del yo para registrar la experiencia en la memoria. Uno de los mayores temores sobre la muerte humana es que la existencia personal individual y la memoria desaparecerán para siempre. Sin embargo, después de haber pasado por la muerte psicológica del ego en la experiencia mística, una persona aún conserva suficiente autoconciencia para que al menos parte de la memoria individual no se pierda. (Pahnke, p. 17)"
Si nuestras experiencias son altamente sintonizables por el lenguaje que usamos para describirlas, podríamos repensar la frase "muerte del ego" como algo que no se entiende fácilmente. Supongo que eso podría ser una virtud. Ahora, lo que yo llamo la "experiencia ecodélica" se trata menos de "perderse a sí mismo" que de "sintonizarse con el ecosistema". Esto es lo que estaba haciendo Darwin cuando, al final del Origen de las especies, "contempló" la interconexión de todos cosas vivas:
"Es interesante contemplar un banco enredado, vestido con muchas plantas de muchos tipos, con pájaros cantando en los arbustos, con varios insectos revoloteando, y con gusanos arrastrándose por la tierra húmeda, y reflejar que estas formas elaboradamente construidas, así diferentes entre sí y dependientes el uno del otro de una manera tan compleja, todas han sido producidas por leyes que actúan a nuestro alrededor"
¿Cómo percibió Darwin esta interconexión? No se limitó a resolverlo intelectualmente, lo percibió. Y para percibirlo, tuvo que experimentar algo así como la contextualización ecológica de su propia vida. Percibió no solo que estaba interconectado con su ecosistema (en sí mismo "hecho" de estas interconexiones), sino que percibió la ESCALA de su ser en relación con la escala del ecosistema. La mayoría de nosotros sentimos esto cuando miramos un cielo despejado lleno de estrellas por la noche si tenemos la suerte de encontrarnos fuera de la contaminación lumínica de las zonas urbanas.
El mejor modelo que conozco para mapear esa diferencia escalar entre los humanos y sus ecosistemas es el modelo del psicólogo Roland Fischer de lo que llamó el "continuo de alucinación / percepción". Fischer, quien estudió el efecto de la psilocibina (un compuesto encontrado en “Hongos mágicos” y el compuesto probado en el experimento del Viernes Santo mencionado anteriormente, describieron un continuo entre la alucinación y la percepción ordinaria que se define por la relación sensorial / motora: la relación entre la cantidad de información sensorial que recibimos y nuestra capacidad para actuar físicamente para responder o verificarlo.
Cuando aumenta la entrada sensorial y no hay un aumento correspondiente en las capacidades motoras, el resultado es la alucinación. Tenga en cuenta en este sentido para Fischer que la alucinación es una percepción "real" de nuestro colapso en las tácticas de modelado ordinarias. Esto tiene resonancias interesantes con la teoría de lo sublime de Kant, y en la muerte del ego podemos ver la experiencia de este desajuste entre nuestro aporte sensorial y nuestra capacidad para organizarlo.
Quizás es por eso que la realidad parece aproximarse asintóticamente a una visión psicodélica del mundo: la conciencia cambia en respuesta al vasto aumento de información, cambiando en especie en la misma escala que la psicodélica "encienda".
