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El ángel afligido / Foto: Theodore Scott / Foto principal: L'enfant terrible
El cineasta Patrick Shen comparte sus pensamientos sobre cómo el miedo a la muerte nos influye a nosotros mismos y a la sociedad de maneras muy reales.
Según la mayoría de las cuentas, el estado del mundo está en muy mal estado. La locura colectiva de la humanidad parece incapaz y quizás no está dispuesta a cambiar sus hábitos destructivos, tanto en el medio ambiente como entre sí.
Pero, ¿qué pasaría si pudiéramos profundizar en nuestra psique para comprender las causas profundas de muchos de nuestros comportamientos a nivel psicológico, espiritual y cultural?
Ese fue el objetivo establecido por Patrick Shen, un documentalista que se propuso descubrir la fuente de la "ansiedad por la muerte" y cómo influye en nuestras vidas a diario. El resultado: Flight From Death: The Quest For Immortality. (ver el trailer).
Me reuní con Patrick para hablar sobre la película, la naturaleza de la ansiedad por la muerte y cómo hacer de nuestras propias vidas una obra de arte.
BNT: ¿Cómo se te ocurrió el concepto de Flight From Death?
PATRICK SHEN: Un día me topé con el monumental libro de Ernest Becker, ganador del Premio Pulitzer, Denial of Death, en una librería usada. Nunca había oído hablar de él, pero el título me intrigaba y había estado haciendo muchas de las mismas preguntas que, según la contraportada, este libro parecía abordar; así que lo recogí
Estaba totalmente despierto por eso. Leer Negación de la muerte marcó un importante cambio intelectual en mi vida. Quería que todos supieran sobre las ideas en este libro e inmediatamente comencé a explorar la posibilidad de traducirlo en forma documental. Hacer la película y explorarla más intensamente, marcó otro cambio importante en mi vida.
Mencionas que el rodaje tomó 4 años. ¿Cómo la duración del rodaje impactó tu visión de la película? Además, ¿cómo cambiaste desde el principio hasta el final?
Toda la producción, incluida la postproducción, tardó unos cuatro años. Filmamos la película durante un período de aproximadamente dos años y medio. Recuerdo sentir que el alcance de la película se expandía cada mes que pasaba. Cuanto más tiempo teníamos que pensar en la película, más queríamos incluirla y más ambiciosos nos volvíamos.
Director Patrick Shen
Me encanta que un crítico de cine en Australia más tarde se refiriera a Flight from Death como "una de las películas más ambiciosas jamás hechas". Cuatro años nos dieron mucho tiempo para elaborar minuciosamente lo que posiblemente sea la introducción más completa a las ideas de Becker que nuestro pequeños cerebros podrían reunirse en ese momento.
Los eventos del 11/9/01 ciertamente tuvieron un impacto en la visión de la película. El 11 de septiembre nos dio la oportunidad de examinar las ideas de Becker en el contexto de un evento actual que todo el mundo estaba discutiendo e intentando procesar.
A pesar de lo devastados que estábamos, por no mencionar la angustia de haber perdido a un amigo y compañero de equipo ese día, sabía que teníamos que actuar rápidamente para incorporarlo a la película.
En la película nos centramos en el trabajo de tres psicólogos sociales experimentales que crearon la Teoría de la gestión del terror basada en las ideas de Ernest Becker.
En pocas palabras, la teoría afirma que los humanos, para funcionar correctamente a la luz de nuestra muerte inminente, necesitan sentir que somos un participante significativo en una visión del mundo significativa. Sin el contexto significativo dentro del cual vivimos nuestras vidas, estamos despojados de todas las cosas que nos hacen sentir humanos y debemos enfrentar la posibilidad de que no seamos más importantes que una hormiga o un helecho.
"Para funcionar correctamente a la luz de nuestra muerte inminente, necesitamos sentir que somos un participante importante en una visión del mundo significativa".
Naturalmente, un intento de debilitar o sugerir que la visión del mundo es inválida, no se toma a la ligera. En ese momento, el trío de psicólogos ya había realizado cerca de 300 experimentos para corroborar esta afirmación. Después de los acontecimientos del 11 de septiembre, nos encontramos en medio de un experimento de teoría del manejo del terrorismo que se realiza a gran escala.
Nos permitió mostrar que las ideas de Becker eran tan relevantes como cuando Denial of Death se publicó por primera vez en 1973.
Cambié bastante dramáticamente durante el transcurso de la película. Comencé el viaje de hacer Flight from Death con un punto de vista predominantemente académico e intelectual. Era un hombre de pensamiento científico y de indagación lógica, y fueron exactamente esos elementos del trabajo de Becker los que más resonaron conmigo inicialmente.
Tras una investigación más cercana y honesta del trabajo de Becker, comencé a ver que él nos pide mucho más, más allá de un enfoque científico, en nuestra exploración del problema de la condición humana. Muchas personas confunden la Negación de la Muerte con un texto ateo, como lo hice al principio, y a menudo usan las ideas de Becker para reforzar un punto de vista ateo. Becker no estaba interesado en desacreditar la religión, aunque creo que probablemente tenía sus dudas.
De hecho, creo que Becker tenía mucha curiosidad por la religión, a juzgar por su correspondencia documentada con un sacerdote durante muchos años y su afición por leer los Salmos. Además, el trabajo de Becker se basa en gran medida en Kierkegaard, un cristiano devoto.
Es muy posible que Becker considerara la solución religiosa como un medio viable para combatir nuestra ansiedad. No estoy sugiriendo que todos salgamos corriendo a la iglesia, pero sí sugiero que abordemos el problema de la ansiedad por la muerte, de la condición humana, con un enfoque multidisciplinario, tal como Becker había hecho con su trabajo y solo ya que debemos abordar todas las cosas tan importantes en su alcance.
Afirma que toda cultura puede atribuirse al tratamiento de la ansiedad por la muerte. ¿Puedes dar más detalles sobre tu punto?
De la antropología aprendemos que una cultura, o conjunto de creencias compartidas sobre la naturaleza de la realidad, es específica de una región o grupo de personas en particular. Puede haber algunas similitudes generales subyacentes (es decir, la mayoría de las culturas tienen una historia de creación), pero las creencias y prácticas particulares de una cultura pueden diferir significativamente y, a menudo, incluso pueden parecer contradictorias con las de otra.
Filmando una entrevista
Como señala la película, un jugador de baloncesto talentoso a quien bañamos con fama, fortuna y elogios en los Estados Unidos tiene mucha menos relevancia en otra cultura que podría valorar más la capacidad de atrapar un pez o mantener horas de meditación ininterrumpida. El éxito, o heroísmo, en una cultura claramente no necesariamente se traduce en otra.
Becker teoriza que es nuestro conjunto compartido de creencias lo que nos permite sentir que somos participantes importantes en un universo significativo y que sin ellos, nos enfrentamos a la posibilidad de que no somos más que una vida, una respiración y una descomposición. pedazo de carne no diferente a la próxima forma de vida.
La cultura esencialmente nos eleva más allá del mundo físico, y sus limitaciones junto con ella (es decir, la muerte), y proporciona una definición para nuestro mundo simbólico, el mundo en el que realmente vivimos nuestras vidas.
En el mundo físico, estamos condenados. No podemos ganar. Moriremos algún día y no hay nada que podamos hacer al respecto. La cultura nos proporciona las reglas y la fórmula por la cual podemos ganar, al menos simbólicamente.
“Mientras más personas con las que nos rodeamos crean las mismas cosas que hacemos sobre la naturaleza de la realidad, más seguros podemos sentir que lo que creemos es cierto."
Hay dos métodos generales que empleamos para hacer esto. El heroísmo es nuestro intento de trascender el orden natural de las cosas. Cuando logramos más de lo que otros tienen, trascendiendo efectivamente el orden natural, entramos en lo sobrenatural. El héroe se destaca entre la multitud y logra una sensación de inmortalidad simbólica porque ahora es más que solo ese pedazo de carne en descomposición y también tiene una mejor oportunidad de nunca ser olvidado.
El otro método es sumergirnos en un sistema de causas o creencias que es más grande y más permanente que nosotros. Los organismos a menudo tienen una mejor oportunidad de supervivencia cuando se mantienen unidos (es decir, la fuerza en los números). Como criaturas simbólicas, hacemos lo mismo para sobrevivir.
Cuantas más personas con las que nos rodeamos crean las mismas cosas que hacemos sobre la naturaleza de la realidad, más seguros podemos sentir que lo que creemos es cierto. Más importante aún, cuando somos parte de algo que continuará mucho después de que nos hayamos ido, también sentimos que una parte de nosotros continuará después de que muramos.
Gabriel Byrne hace un comentario conmovedor sobre cómo la edición de una película se compone de opciones: como una persona caminando o un pájaro volando. Compara estos momentos desconectados tanto como la vida misma. ¿Qué piensas sobre su comentario?
Creo que lo que quiso decir es que la vida es inherente a todo lo que nos rodea. Nuestra capacidad mental como humanos nos permite ver que la vida es un fenómeno increíble y si nos tomamos el tiempo para notarlo, hay evidencia de este fenómeno infundido en cada movimiento que hacemos.
Algunos inmortalistas creen que la ciencia eventualmente eliminará el envejecimiento y la muerte por completo. En la película, insiste en que terminar con la "muerte natural" puede aumentar la ansiedad por la muerte, ya que nunca podemos eliminar la muerte accidental. ¿Qué le dices a futuristas como Ray Kurzweil que continúan persiguiendo la inmortalidad a través de la ciencia?
Creo que es un esfuerzo interesante y estaría mintiendo si dijera que no tengo curiosidad sobre cómo sería vivir para siempre.
Sin embargo, como señala en su pregunta, el potencial para que seamos despojados de nuestra inmortalidad debido a una muerte accidental es aún más aterrador que si se nos roba por ejemplo 50 años. Me preocupa que si no hemos encontrado una manera de procesar constructivamente nuestra ansiedad por la muerte, entonces no estamos listos para vivir para siempre.
En la película, hay mucha evidencia y datos experimentales que sugieren que gran parte de nuestros comportamientos agresivos y la violencia en el mundo se derivan de nuestra incapacidad para reconciliarnos con la ansiedad por la muerte. Si esto es cierto, ¿qué sucederá si nuestra ansiedad por la muerte aumenta incluso dos veces, y mucho menos diez o veinte?
¿Cómo ha sido la película tu propio intento de lidiar con la ansiedad por la muerte? ¿Cómo ha afectado tu cabeza de muerte a tu perspectiva de la vida?
Es cierto que esta película y todas las películas que hago, me sirven un papel vital en mi ansiedad por la muerte. Ciertamente es mi forma de dejar mi huella en el mundo.
Flight From Death / COMPRAR DVD
Es un intento de heroísmo. Es una prueba de mi existencia y de que tal vez importé de alguna manera. La solución creativa al problema de la ansiedad por la muerte es intrigante. Van Gogh, y su anhelo de dejar su huella, nos dejó con muchas grandes obras de arte.
Creo que transferir nuestras ansiedades a trabajos creativos, ya sean emprendimientos artísticos o no, puede ser una forma muy satisfactoria y, al mismo tiempo, constructiva de lidiar con la ansiedad por la muerte.
Huir de la muerte y vivir en la muerte durante tantos años aumentó mi ansiedad y, al mismo tiempo, la calmó. Como quizás soy más consciente de la muerte y de cómo acecha en cada sombra y en cada esquina, tengo más cuidado. Como ahora tengo una familia, esa conciencia ha aumentado aún más. A veces es preocupante cuánto me influye.
El desafío para mí es tomar esa ansiedad y, en lugar de dejar que me desanime de involucrar completamente al mundo que me rodea, utilizarla para alimentar mi pasión por la vida.
He desarrollado una verdadera pasión por crear una obra maestra de la vida, que probablemente sea el esfuerzo creativo definitivo. Mi nivel de agradecimiento por la oportunidad de continuar viviendo cada día se ha convertido en un sentido de gratitud verdaderamente abrumador. Una conciencia saludable de la muerte, seguramente un trabajo constante en progreso para todos nosotros, ha dado a cada momento de mi vida, la mayoría de los días, una dimensión completamente nueva que ahora es imposible de ignorar.
Me llamó la atención que gran parte de lo que ustedes llaman "ansiedad de muerte" en la película es realmente lo que los budistas llamarían "ansiedad de muerte del ego". Además, los budistas ofrecen un método concreto, la meditación, para trascender el ego y lograr una profunda calma interior. Tengo curiosidad por qué nunca exploraste esta conexión en la película
Es una solución intrigante con seguridad. De hecho, entrevistamos a dos budistas en la película, David Loy y un amigo cercano de Becker, Ron Leifer.
En el budismo, como sabrán, existe esta noción de "no ser". Si nuestro ego no existe y podemos entrenarnos para darnos cuenta de esto a través de la meditación y esencialmente desconectarnos de nosotros mismos, no habrá ansiedad de muerte con la que lidiar. Creo que el problema radica en la meditación.
Para lograr ese tipo de disciplina y consistencia de meditación enfocada (¿o debería decir que no enfocada?), La mayoría de nosotros puede tomar toda una vida para dominarla. Además, el ego y la amenaza de perder nuestro ego a muerte, ha llevado a la humanidad a hacer grandes cosas, innovar y lograr grandes hazañas. ¿Qué le sucede a este espíritu de progreso y creación cuando se elimina el ego de la ecuación?
Todas estas son cosas realmente interesantes para seguir discutiendo. No exploramos esta ni ninguna otra solución religiosa en la película porque habría requerido que la película fuera dos veces más larga y dos veces más cara de hacer. Realmente merece su propia película.
¿Por qué los humanos han elegido continuamente una "ilusión que destruye la vida" durante tantos años? ¿Qué se necesita para sacarnos de nuestro engaño colectivo?
Los humanos son una forma de vida bastante inmadura en el gran esquema de las cosas. Somos como un niño de cinco años que recibe las llaves de un Corvette.
Nuestros cerebros son capaces de cosas increíbles que son hermosas y horribles, y aún no hemos descubierto cómo evitar los problemas. Nos quitamos la vida a los demás porque nos hemos convencido de que matar es un medio viable para resolver nuestros problemas.
“Como no podemos ver como ven los ángeles, todo lo que vemos, incluso si es demostrablemente real, es, en el mejor de los casos, una sombra de la verdad. Dar el siguiente paso, afirmar que estamos en plena posesión de la verdad, es ponernos en el lugar de los ángeles, sin darnos cuenta de que pasamos del conocimiento (angelical) a la creencia (humana) . -James Carse
Generación tras generación, hemos heredado esta creencia. Es el animal dentro del humano que simplemente está tratando de sobrevivir y deshacerse de cualquier amenaza. Si los ratones tuvieran la capacidad de construir un tanque y una bomba atómica, estoy seguro de que no quedarían gatos en el mundo. Somos, como lo llama Freud, un "animal enfermo".
En mi opinión, lo que debe suceder es un nuevo examen de nuestra definición y nuestra relación con la verdad. Probar un conjunto de creencias más verdaderas que otras no solo es incognoscible sino invencible. Hemos intentado esa ruta y hemos creado enemigos unos de otros y hemos dejado miles de millones de muertos en nuestro camino.
Nuestra noción de verdad, o quizás deberíamos llamarla creencia, no es más que una estimación de la realidad. A veces puede haber estimaciones precisas, pero no obstante son especulativas. Lo que creemos que es cierto para los niños de cinco años no siempre es lo mismo que para los de 70 años.
Si la creencia puede cambiar, entonces la creencia no puede ser absolutamente cierta. Es como James Carse escribe en su libro El caso religioso contra la creencia, "la creencia no tiene privilegios sobre el conocimiento, es totalmente abierta, inacabada y tentativa".
En otras palabras, la verdad es un trabajo en progreso. La creencia rígida no deja espacio para que nuestras visiones del mundo sean inclusivas de otras personas. Todos permaneceríamos para siempre "el otro" el uno para el otro viviendo dentro del contexto de nuestras cosmovisiones exclusivas y defectuosas.
Obtenga más información sobre la película en Flight From Death.
