Robert Hirschfield analiza la ceremonia y cómo el "misterio de continuidad en presencia de colapso" no ocurre en el otro mundo, sino justo a nivel del suelo.
Los dos viejos sadhus en el Trevini Ghat en Rishikesh siempre fumaban ganja. Se chupaban los gruesos cuernos de papel en la boca de una manera tan erótica que mirarlos parecía indecente.
Había escuchado muchas historias sobre sadhu stoners. Siempre me pusieron a la defensiva. Quería creer que los sadhus mantenían viva una antigua soledad que el mundo había dejado morir. Quería creer que se drogaron solo con tridentes y lingams y cosas así. Hasta que encontré a esos dos en el Trevini Ghat, nunca vi pruebas de lo contrario.
Pronto se dieron cuenta de que su drogadicción era solo una parte de una ceremonia benigna que incluía charlas en maratón y reparación de batas. Sus túnicas eran de azafrán arrugado, cortado y prehistórico. Más allá de la curación de aguja e hilo.
¿Por qué molestarse? Tal vez solo la necesidad de impulsar el misterio de la continuidad en presencia del colapso. Me imaginé a un par de ancianas en un porche en el medio oeste pasando el tiempo.
Tiempo, digo, no atemporalidad. Las charlas y el parloteo de los hombres santos, el traslado de sus agujas, destruyeron mis fantasías de sadhu de otro mundo como si fueran imágenes de un mandala de arena tibetana.
