Meditación + Espiritualidad
El objetivo de Ramadán es experimentar sufrimiento y comprender que no somos mejores que nadie.
Durante el noveno mes del calendario musulmán, que cae entre mediados de septiembre y mediados de octubre, el Ramadán es un momento en el que los seguidores musulmanes de todo el mundo se abstienen de toda comida y bebida (incluida el agua) todos los días mientras sale el sol, durante un mes entero.
Según tengo entendido, Ramadán se trata de centrarse menos en los rigores diarios de la vida cotidiana y más en lo que más importa: Dios.
Se trata de darse cuenta de que todos estamos juntos en este planeta, con algunos más afortunados que otros. El objetivo del Ramadán es experimentar el sufrimiento, como muchas personas se ven obligadas a vivir, y comprender que no somos mejores que nadie. Todos somos iguales a los ojos de Dios.
Mientras estaba en Shenzen, China, ayuné con algunos amigos musulmanes durante un día completo, pero la idea permaneció conmigo más de las 24 horas. Era algo que quería volver a hacer en el futuro, cuando fuera el momento adecuado.
Resulta que estar atrapado en el centro de Hanoi, Vietnam, con solo unos pocos dólares en el bolsillo, es justo ese momento.
Mis pautas de ayuno fueron básicas: durante una semana completa, no consumiría ningún medio de alimentación, con exclusión del agua, hasta después del atardecer, en cuyo momento tendría una cena moderada.
La motivación detrás de mi decisión de ayunar fue bastante diferente de la de Ramadán: no religiosa, sino espiritual, de naturaleza práctica, infernal, incluso egoísta, enraizada en el autodesarrollo y en obtener una mayor apreciación de la vida y todo lo que conlleva.
El rio o el corcho
Para comprender este vínculo entre el ayuno, o cualquier forma de privación de uno mismo, con un mayor sentido de apreciación de la vida, primero debo darle al lector un poco de historia.
La mayoría de nosotros tenemos la idea de que somos seres separados y distintos, independientes de nuestro entorno. Esta visión es inherente y profundamente defectuosa.
Imagina por un momento que eres el occidental "promedio", y te mostré una fotografía tuya cuando tenías cinco años. Luego te pregunto quién es la persona en la foto y tú respondes "Oh, ese soy yo".
Pero, ¿cómo podría ese niño pequeño ser la misma persona que el adulto al que le estoy mostrando la foto? Y seguramente también te comportas y piensas de manera diferente a ese niño, ¿verdad? Respondes: "Sí, pero ese fui yo".
La mayoría de nosotros tenemos la idea de que somos seres separados y distintos, independientes de nuestro entorno. Incluso la palabra 'Yo' literalmente significa otro.
Pensamos en términos de I's y You's y We's como si fuéramos criaturas estáticas en un mundo siempre cambiante y cambiante, como un corcho flotando en un río del tiempo. Puede decir que nuestro entorno cambia continuamente, pero hay algo distinto e inquebrantable acerca de quién es usted que sigue siendo el mismo.
Esta visión que la mayoría de nosotros tenemos, la de un "yo" estático, es inherente y profundamente defectuosa.
Piensa un momento en ello. Desde un punto de vista puramente físico, estamos cambiando cada nanosegundo, con células viejas muriendo y renaciendo células nuevas; nuestra composición física, al igual que nuestro entorno, se encuentra en un estado continuo de flujo.
Además de nuestra composición química y física dinámica, nuestras creencias sobre el mundo, nuestros pensamientos y percepciones, también están siempre cambiando.
Seguramente no tiene exactamente la misma mentalidad y opiniones que tenía cuando era niño, pero tampoco tiene la misma mentalidad y opiniones que tenía el año pasado, o incluso hace unos momentos antes de leer este artículo.
Las limitaciones del lenguaje
En lugar de la visión defectuosa del "yo" como seres estáticos, prefiero pensar en las personas como dinámicas, en un estado constante de flujo. Una persona en cualquier momento es el producto de una función compleja de diferentes variables que interactúan, algunas de las cuales cambian constantemente, creando así un nuevo 'tú' en cada momento.
La función es esencialmente la interacción entre nuestro código genético, que es fijo, y nuestras experiencias, que está cambiando por el momento. Dado que una de las variables que conforman nuestro "yo" está en un estado de cambio constante, nuestro "yo" también debe estar cambiando constantemente.
Como tal, cada vez que me refiero a "yo mismo" o alguien "yo", pongo mentalmente citas alrededor del "yo" o "usted" o "nosotros", porque al definirnos a través del lenguaje, nosotros transmitir una visión distorsionada de la realidad.
Además de nuestra naturaleza dinámica, también podemos ver que nos estamos engañando a nosotros mismos al pensar que somos entidades separadas e independientes del resto del mundo.
Dado que quienes somos en cualquier momento se basa en gran medida en nuestras experiencias y alrededores, solo existimos en relación con todas las otras cosas que cambian constantemente en el mundo.
Volviendo a nuestra analogía de corcho en el río, podemos ver cómo esto es defectuoso porque también estamos constantemente cambiando e interconectados con el río. Más bien, somos el río.
Sobre cultivar la compasión
Esta visión del mundo me parece extremadamente poderosa e intelectualmente satisfactoria. Como estamos cambiando constantemente, no hay necesidad de arrepentirse, solo aprender de ellos.
Dado que las personas son el producto de sus experiencias pasadas, así como otros factores fuera de su control, nos enseña la compasión hacia nuestros semejantes.
Si nos consideramos a nosotros mismos como el corcho, somos prisioneros, pero como el río somos libres de ir a donde queramos.
Si cada momento que nos pasa es una experiencia, y cada experiencia es una oportunidad para el autodesarrollo y la mejora, ¿qué sentido tiene hacer algo que no sea ventajoso para nuestro entorno y para nosotros mismos (es decir, mirar televisión sin sentido, quejarse innecesariamente, crear negativos energía etc.), y por lo tanto hacia nuestro futuro 'yo'?
Dado que tenemos control de nuestras experiencias futuras, pero no de nuestras pasadas, ¿cuál es el punto de no centrarnos en este mismo momento?
Esta perspectiva de la vida nos enseña que somos los dueños de nuestro destino. Cuando pensamos en nosotros mismos como 'seres estáticos' estamos esclavizados, esclavos de nuestro pasado; pero como "seres dinámicos" sabemos que creamos el futuro, y nuestro efecto potencial en este desordenado mundo es, de hecho, infinito.
Si nos consideramos a nosotros mismos como el corcho, somos prisioneros, pero como el río somos libres de ir a donde queramos. Libre para ser.
Y, lo que es más importante, dado que entendemos que somos solo parte de este flujo en constante cambio, podemos darnos cuenta de que nada es permanente. Aferrarse a cualquier cosa, cualquier forma de apego, es la fuente de gran parte de nuestra angustia.
Dejar ir el apego
Conceptualizamos las cosas como estáticas en lugar de lo que son, transitorias, y por lo tanto nos duele cuando inevitablemente perdemos lo que nos gusta, lo que amamos y huimos de aquellas cosas que no nos gustan o tememos.
Pero si aceptamos que toda la Vida es evanescente, entonces podemos apreciar realmente esas emociones que nos gustan y, al mismo tiempo, entender que esas emociones que no nos importan son solo temporales. Nos ocupamos de ellos.
Vinculando todo esto con la idea de que la privación de uno mismo puede ser beneficiosa para el ser de uno, podemos ver cómo el sufrimiento que soportamos es transitorio y una oportunidad de crecimiento potencial.
Al saturar nuestro ser más interno con nuestras emociones en lugar de escapar de ellas, entendemos cada una de esas emociones mucho mejor. Cuando sentimos hambre, también sentimos realmente la satisfacción en el otro extremo del espectro cuando experimentamos nutrición.
El veredicto
Con cada comida durante mi ayuno, todos mis sentidos se intensificaron.
El lento saborear cada bocado delicioso de incluso los platos más básicos, el aroma del plato que entra en mi cuerpo, la brisa del abanico encima de mí, el baile brillante rosa roja brillante en mi mesa, el sonido escupido de la fuente detrás de mí. y el parloteo de la pareja vietnamita en la mesa al otro lado del restaurante desierta.
El ayuno me trajo a Nirvana completo y sin adulterar en el transcurso de la comida, una incapacidad para pensar en otra cosa que no fuera todo lo que me rodeaba en ese momento, deleitándome en el momento.
Realmente creo que la privación temporal autoinfligida de algún tipo es la panacea que muchas personas atrapadas en nuestra sociedad excesivamente consumista realmente necesitan. Muchos de nosotros, los occidentales, vivimos una vida en la que todo se nos entrega con una cuchara de plata, una existencia desprovista de lucha.
Somos buscadores de placer que huyen del primer indicio de incomodidad y de lo que tememos. Pero al hacerlo, al no experimentar todas estas emociones que consideramos sufrimiento, atenuamos nuestros sentidos y damos por sentado gran parte de la gran vida material que tenemos frente a nosotros.
A través de la privación temporal, aprendemos a apreciar plenamente nuestra existencia.
