Esperaba que el bisnieto del Mahatma fuera delgado, que tuviera el comienzo de la cara de colapso santo del anciano. Pero Tushar Gandhi, que me saludó en la puerta de su piso de sobra en la planta baja de Santa Cruz, cerca del aeropuerto de Mumbai, tenía la cara fornida y barbuda de un liniero de fútbol. Una cara que parecía ansiosa por escapar de su nombre.
Pensé que encontraría mirando una foto de Gandhi en alguna parte, pero encontré una pintura amarilla tranquila de Kasturba, la esposa de Gandhi, en su rueca. Símbolo de simplicidad india y autosuficiencia. Es difícil no conmoverse después de las dos horas de tráfico de Mumbai.
En un momento, la esbelta hija adolescente de Tushar, vestida con jeans ajustados a la cadera, entró para pedirle dinero a su padre. Se metió la mano en el bolsillo obedientemente. Podría haber estado en la casa de cualquier familia india de clase media.
Tushar Gandhi, de unos cincuenta años, era un devoto en su juventud de John Wayne. ("Pensé que el sorteo rápido era la solución a cada problema"). Como adulto, se ha convertido en uno de los defensores más visibles de la no violencia de la familia.
“Mi siguiente Gandhi no tuvo nada que ver con la genética. Mi padre dijo: 'No aceptes a Gandhi porque yo lo acepto. Estudíalo y decide por ti mismo. Leí todo lo que Gandhi escribió, y llegué a la conclusión de que solo a través de la no violencia los seres humanos tienen futuro”.
"Hemos perdido nuestro hoy", me dijo, "pero no hemos perdido nuestro mañana".
Arun, el padre de Tushar, me dio la dirección de correo electrónico de su hijo antes de que me fuera a la India. Había escrito sobre la visita de Arun a Cisjordania, donde grandes multitudes de palestinos, devotos musulmanes entre ellos, escucharon a un hindú instándolos a resistir la ocupación israelí con una no violencia implacable. Me hizo pensar en la mística perdurable del nombre Gandhi que ha perdido gran parte de su importancia en la India de hoy.
Tushar me informó que Gandhi quería que su Partido del Congreso incluyera la adhesión a la no violencia en su manifiesto.
“Los líderes del partido rechazaron la idea. Para ellos, la no violencia había sido solo un método conveniente para obtener la independencia. Fue como la medicina que pasó su fecha de caducidad.
Pensé que era una imagen particularmente adecuada para este hombre que viaja por la India dispensando la medicina de su bisabuelo, para lo cual había pocos tomadores. No se desanimó. En 2005, en el 75 aniversario de la Marcha de la Sal de Gandhi, recreó la caminata de 235 millas desde el Ashram Sabarmati de Mahatma en Gujarat hasta el mar en Dandi, donde el líder indio hizo que sus manifestantes hicieran sal desafiando el monopolio británico en Fabricación de sal india.
Tushar luchó con su generación como lo hacen tradicionalmente los disidentes. Odiaba el Congreso, pero votó por el Congreso, por temor a la alternativa nacionalista de hostigamiento musulmán. Se conformó, me entristeció descubrir, a la política de malas decisiones, tal como lo hacemos aquí en los Estados Unidos.
Le dio energía, dijo, para llevar su mensaje a los jóvenes. "Hemos perdido nuestro hoy", me dijo, "pero no hemos perdido nuestro mañana".
Los jóvenes indios le preguntarán sobre el terrorismo, sobre la no violencia en la era del terror.
“Me preguntarán, '¿Cómo desarmas a un terrorista suicida sin violencia?' No preguntan: "¿Qué convierte a un ser humano en un terrorista suicida?"
Les pide que imaginen una realidad donde la muerte se considera preferible a la vida. Una realidad de agravios irreconciliables y resentimientos irreconciliables.
"Les digo: 'Puedes detener a un terrorista con una bala, pero no puedes detener el terrorismo con una bala'".
Era la voz del gran hombre lo que estaba escuchando.
