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El deseo de viajar puede ser estimulado por una variedad de motivaciones. Ver el mundo. Para empujar nuestros límites.
Quizás para obtener la verdad suprema: la iluminación.
Pero, ¿qué es la iluminación? ¿Y cómo lo sabríamos si lo encontramos? Para mí, he encontrado una valiosa guía en el budismo zen.
En primer lugar, confieso que en realidad no sé mucho sobre el budismo. Sé más que algunas personas, pero reconozco que, en general, no es mucho. De hecho, no me considero budista. No ando con una túnica ni tengo la cabeza calva, y nunca he vivido en un monasterio.
Segundo, hay muchas escuelas diferentes de budismo, así como hay muchas facetas de las otras religiones del mundo. Algunas sectas son más estrictas que otras y tienen puntos de vista diferentes sobre las doctrinas budistas.
A los efectos de este artículo, exploraré la secta del budismo zen.
Dedo apuntando a la luna
Si le dijera a alguien que era budista, probablemente no podrían evitar evocar imágenes familiares de monjes y estatuas de aspecto alegre con barrigas redondeadas.
Si le dijera a alguien que era budista, probablemente no podrían evitar evocar imágenes familiares de monjes y estatuas de aspecto alegre con barrigas redondeadas. Por lo general, no es deliberado.
Tan pronto como alguien te dice que pertenecen a una determinada religión, grupo o partido político, los estereotipos se desmoronan.
La única forma de negar el ataque de estos estereotipos es no luchar contra ellos en absoluto. En cambio, es mucho mejor reconocerlos como estereotipos que evitar que entren en tu mente en primer lugar. Este es el camino hacia la Iluminación.
"Buda" simplemente significa "Alguien que se ha iluminado".
El primer hombre en convertirse en Buda vivió hace unos miles de años en la India. Era un príncipe al que se atendían todos los caprichos, cada deseo satisfecho. Sin embargo, vio la miseria de las personas que lo rodeaban y decidió renunciar a su vida privilegiada para descubrir la fuente del sufrimiento humano.
Después de un largo viaje, el príncipe regresó con algunas ideas profundas, incluidas las Cuatro Nobles Verdades. La más importante de estas verdades se puede destilar como duhkha (doo-ka).
Ciclo de sufrimiento
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Duhkha es una palabra sánscrita que se refiere a una rueda fuera de lugar, una rueda que realiza una función importante.
Como una rueda deformada en un carro que causa una gran incomodidad al pasajero cuando se tambalea, sube, luego cae, solo para repetirse una y otra vez.
“Algo básico e importante no está bien. Nos molesta, nos hace infelices, una y otra vez”, dice el maestro budista Steve Hagen en su libro Buddhism Plain and Simple.
"Por supuesto, hay momentos de placer, pero no importa cuánto intentemos cultivar el placer y mantenerlo en nuestro camino, eventualmente el placer retrocede y la perturbación y la irritación regresan".
La primera película de Matrix fue una exploración de la filosofía budista, velada bajo la apariencia de una "película de acción con robots asesinos".
Al principio, Neo es muy parecido a un ser humano normal, deambulando por la vida con poca confianza de por qué existe en primer lugar. Él solo sabe que algo está mal: algo está fuera de lugar y, para usar las palabras de Morpheus, Neo parece no poder entender por qué es así. Esto es duhkha.
Duhkha surge de no "ver" la realidad. En el caso de Neo, la Realidad que no podía ver era la Matriz. Morfeo le permitió despertarse del ciclo de duhkha diciéndole la verdad. Simplemente le mostró a Neo su realidad: que era una batería humana que vivía en un tubo.
Y cuál fue el resultado? Neo se iluminó … y procedió a patear mucho culo robot.
Un puño de joyas
¿Pero dices que la vida no es como una película? Muy cierto. Así que veamos otro ejemplo provisto por Steve Hagen:
“Supongamos que voy a acercarme a ti, extender mi puño cerrado y decirte que tengo una joya en él. Ahora, podría estar mintiendo o podría estar diciendo la verdad. De cualquier manera, tienes poco para seguir. Mientras mi mano permanezca cerrada, no sabes si tengo o no una joya. Lo máximo que puede hacer, dada la limitada información que he proporcionado, es creer o especular que tengo, o no tengo, una joya dentro de mi puño.
“Solo cuando abro el puño puedes ver si hay una joya o no. Y una vez que lo hago, la necesidad y la utilidad de la creencia desaparece. Puedes ver por ti mismo si hay una joya o no, y puedes basar tus acciones en lo que ves, en lugar de en lo que piensas. Lo mismo ocurre con cualquier problema, pregunta o dilema. Por lo tanto, no podemos confiar en lo que simplemente creemos si deseamos ver la Verdad y la Realidad. Solo podemos confiar en la percepción real y la experiencia directa.
Una vez que comienzas a ver la realidad de lo que realmente es, comienzan a suceder muchas cosas increíbles. Empiezas a cuestionar las cosas que te han molestado en el pasado y continúan siendo una fuente de estrés hoy.
Gran parte de lo que buscamos (riqueza, amor, felicidad) son deseos válidos, pero se nos venden solo a través de productos materiales. Vea la realidad de los anuncios y anuncios de televisión en la calle. ¿Qué te están vendiendo realmente? ¿Un producto? ¿Un camino falso para estar satisfecho con tu cuerpo y tu vida?
"Piense en el tipo de dificultades que enfrentamos con nuestra realidad: nuestra realidad personal y la de nuestra sociedad", escribe el filósofo canadiense John Raulston Saul.
“Gran parte de esa dificultad no proviene de la realidad sino de nuestra negación de su existencia. El falso individualismo proviene del falso sentido de cómo podríamos realizarnos. La realización personal no proviene de apartarnos. Es el resultado de aceptar nuestro contexto.
El eterno ahora
La persona promedio ve nueve años de televisión en su vida. Nueve años. Eso es un tercio del tiempo que he estado en esta tierra.
"Ahora" es lo que estás haciendo en este momento. Es usted sentado en su silla, con la mano en el mouse, los alumnos leyendo las palabras en esta pantalla.
Ciertamente, es una estadística lo suficientemente horrenda como para sacar a algunos de esos teleadictos del sofá. Pero, ¿Cual es la alternativa?
Algunas personas creen que la única forma de "aprovechar el día" es lanzarse en paracaídas fuera de los aviones o esquiar en un glaciar al estilo Mountain Dew. Pero para aquellas personas que ven la realidad, aprovechar el día es realmente experimentar el "ahora" dentro del contexto de la Realidad.
"Ahora" es lo que estás haciendo en este momento. Es usted sentado en su silla, con la mano en el mouse, los alumnos leyendo las palabras en esta pantalla.
Son los pulmones que respiran el aire y la picazón detrás de la oreja. "Ahora" es el presente, un momento en el que existimos perpetuamente. No hay nada más, aparte de este momento. El pasado es una colección de recuerdos en tu cerebro, el futuro un collage de tu colorida imaginación.
Los eventos que cree que pueden suceder en el futuro pueden convertirse en el "presente" o no. De cualquier manera, no hay mucho más que hacer sino disfrutar del "ahora".
"Esto nos brinda la oportunidad de despertar", dice Steve Hagen.
“Tienes la oportunidad de despertar ahora, en este momento y en cada momento. La mayoría de nosotros tendemos a pensar que es al revés, que tenemos que descubrir algo. Pero no. No necesitamos descubrir nuestra propia experiencia; Ya está aquí, de primera mano. Así, la iluminación ya es tuya.
Siguiendo estas ideas, he tenido algunos viajes increíbles en el skytrain. Me he maravillado por la forma en que el sol proyecta sus rayos a través de las hojas de los árboles, y por la sensación de arena en mis dedos. Me paré bajo la lluvia y sentí que goteaba por mi espalda. Nunca he dejado pasar la oportunidad de subir las escaleras, simplemente porque se siente tan bien caminar.
Y me he dado cuenta de que la verdadera libertad no es la elección entre ocho tipos diferentes de acondicionador para el cabello, sino no desear nada en primer lugar.
Realidad comprometida
Esto no quiere decir que no valga la pena hacer nada. Nunca he estado haciendo paracaidismo antes, espero algún día probarlo. Y no hay vergüenza en la emoción de desempacar un televisor nuevo.
Es solo una cuestión de dar un paso atrás y disfrutar de la gloria de la experiencia en bruto, ya sea una buena experiencia o una dolorosa. Después de eso, escribe el gurú espiritual Dean Sluyter, “nuevamente vemos formas mágicas en las nubes, incluso cuando manejamos sin problemas nuestras responsabilidades de adultos. No hay conflicto entre estos dos modos: podemos ser infantiles sin ser infantiles.
Aquí yace la naturaleza contradictoria de ver la realidad.
Si no se mira lo suficiente, es fácil caer en la idea de que abandonar el deseo es abandonar el propósito y la motivación. Que lo único que queda por hacer es vivir en una cabaña ermitaña en la cima de una montaña solitaria, emergiendo periódicamente para recoger bayas y sacudir la cabeza ante las "masas no iluminadas" que se encuentran debajo.
De hecho, esto no podría estar más lejos de la verdad. Darse cuenta de la atemporalidad es recibir el regalo del ahora, aceptar el presente del presente. Este momento ya es como es; ya es tarde el cambio.
Liberación del sufrimiento
Aceptar la realidad del presente es liberar tu mente de la preocupación, de duhkha.
Aceptar la realidad del presente es liberar tu mente de la preocupación, de duhkha.
Por supuesto, esto no te exime de la responsabilidad, o de estar insensible al cumplimiento de zombies. Si su trabajo apesta, pida hacer algo más interesante. Si su jefe niega su solicitud, encuentre la diversión dentro de su trabajo actual o renuncie y haga otra cosa.
Ver la realidad significa aceptar que hay problemas en el mundo: que los conductores ebrios matan a la gente todos los días, que los gobiernos comienzan las guerras y que no se puede culpar a nadie por permanecer en su situación actual sino por usted mismo.
Pero no dejes que eso te desanime. Ahora que ves la realidad, eres libre de hacer algo al respecto.
Desafortunadamente, hay una certeza de la que no podemos hacer nada.
Podemos detenerlo con tecnología, dejarlo de lado con entretenimiento o dejar que cuelgue sobre nuestras cabezas como una nube negra, envenenando nuestra experiencia de la vida.
Esta certeza es la muerte.
Para la mayoría de nosotros, la muerte es bastante deprimente. Es el final de la línea. El vacío negro. Pero creo que la mayoría de nosotros tenemos la muerte equivocada.
Cuando retrocedes e intentas ver la realidad, imaginarte en el contexto más amplio de la vida, te das cuenta de que no habría vida sin la muerte. La mortalidad es quizás el mejor regalo dado a aquellos que abrazan la vida con una mente abierta y un corazón para recogerla.
Piénsalo, dice Steve Hagen.
“Recoge una flor, una rosa hermosa, viva y fresca. Huele maravilloso Revela un ritmo encantador en el remolino de sus pétalos, un color rico pero deslumbrante, una textura suave y aterciopelada. Nos mueve y nos deleita. El problema es que la rosa muere. Caen sus pétalos; se marchita; se vuelve marrón y vuelve a la tierra.
Una solución a este problema es ignorar la rosa real y sustituirla por una de plástico, una que nunca muere (y nunca vive). ¿Pero es una rosa de plástico lo que queremos? No claro que no. Queremos la rosa real. Queremos el que muera. Lo queremos porque muere, porque es fugaz, porque se desvanece.
Es esta misma calidad la que lo hace precioso. Esto es lo que queremos, lo que cada uno de nosotros es: un ser vivo que muere.
Todas las cosas buenas (y malas)
Así que esa es la verdad. Todos moriremos eventualmente.
Para algunos será antes, para otros mucho más tarde. Todo lo que poseemos, todo lo que trabajamos tan duro para pagar, ese lindo auto, la casa, el estéreo, se perderán. No podemos llevarlo con nosotros.
Y podemos continuar negando esta realidad de nuestra existencia, por la cual soportaremos una gran duhkha, o podemos elegir experimentar el tiempo que nos da y dejar un legado de paz y comprensión.
Los seres humanos siempre tendrán problemas, no hay forma de evitarlo. Pero es la experiencia de trabajar a través de ellos lo que nos permite crecer y aprender. ¿Y qué es la vida sino un proceso de aprendizaje?
En pocas palabras, eso es lo básico del budismo zen.
