¿Podrá finalmente la ciencia solucionar el "problema" de la muerte? En una entrevista provocativa, Jason Silva explica cuán pronto puedes vivir para siempre.
Jason Silva no es tu promedio de 26 años.
El cineasta venezolano-estadounidense es un prolífico "periodista gonzo" y productor fundador de Current TV, la red innovadora iniciada por el ex vicepresidente de los Estados Unidos, Al Gore. Jason también fue el anfitrión del primer Día de Pangea en 2008.
Pero últimamente, Jason ha encontrado una falla en la condición humana que lo ha estado preocupando. Ese defecto es la muerte. Él confiesa que trató de encontrar respuestas en una variedad de religiones y filosofías, hasta que se decidió por la ciencia.
Primero, mire el cortometraje de Jason "Los inmortales"
Me encontré con Jason para entrevistarlo en su cortometraje y descubrir los problemas más profundos al final de la muerte.
BNT: ¿Qué filosofías exploraste antes de la ciencia? ¿Qué respuestas no dieron?
El cineasta Jason Silva
JASON: Siempre he sido un pensador analítico, tratando de entender la condición humana. Tal vez se trata de ser un poco fanático del control: entender algo me da la sensación de control.
Uno de mis mayores en la universidad fue la filosofía. Me encantó el existencialismo y me encantó un curso titulado "filosofía del espacio y el tiempo". También fui un ávido individualista y leí mucho del trabajo de Ayn Rand.
Me encantó la idea del hombre como un ser heroico, uno que nunca debería inclinarse antes de sofocar la religión o la tiranía política colectivista. Estaba buscando una respuesta al problema de la existencia: sospechaba que tenía algo que ver con el significado, pero al mismo tiempo me decidí por el hedonismo sin sentido (divertido, pero en última instancia insatisfactorio).
Hoy, sin embargo, sé que eso no es suficiente porque no resuelve el problema de la finitud.
Mencionas que ver viejas fotografías y filmaciones te llena de melancolía. ¿Cómo te sientes al mirar fotos / videos de viajes anteriores?
Ver imágenes antiguas de viajes anteriores generalmente me da vida y me recuerda lo sublime. Me llena la sensación de "felicidad-tristeza", la euforia agridulce de ver algo inspirador mientras me doy cuenta de que el momento se ha ido.
Las imágenes antiguas me dan una idea de la inmortalidad porque puedo "volver" a un momento, (generalmente uno de éxtasis revelador) … donde bombardeé apasionadamente la cámara con exactamente por qué este momento significó algo para mí. Ese es el colmo más alto.
Lo que realmente me gusta hacer es agregar una pieza musical al metraje que provoque precisamente el tipo de sensación visceral que sentí en el momento en que grabé el metraje.
Ese es el punto: ¡proporciona una reflexión / examen forzado de un momento que importaba! Esto me impide dar los momentos perfectos por sentado. Lo exquisito y lo sublime son sagrados.
Citas a The Immortalist en tu película: ¿cómo lo encontraste y por qué te resuena?
Después de ver la brillante película Vanilla Sky, pasé horas en Internet investigando Cryonic Suspension.
Si eliminamos la finitud de la condición humana, la vida podría transformarse en un eterno ahora, no más ansiedad existencial.
Esta idea de que podríamos preservarnos hasta que la tecnología estuviera allí para reparar el desgaste del envejecimiento y la eventual patología.
Al igual que el sueño lúcido que se presentó en la película, si eliminamos la finitud de la condición humana, la vida podría transformarse en un eterno ahora, no más ansiedad existencial.
Comencé a leer sobre Ray Kurzweil y Aubrey de Gray, pensadores brillantes que profesaban que a través de la ingeniería científica algún día conquistaríamos la muerte.
Las implicaciones filosóficas y las motivaciones detrás de esto, sin embargo, fueron mejor descritas por la obra maestra de Alan Harrington, "El inmortalista", un manifiesto que se atrevió a desafiar nuestro complejo de inferioridad cósmica y nuestra actitud complaciente sobre nuestra desaparición "inevitable", y en cambio nos desafió a ingeniero (con CIENCIA) un estado de ser eterno y divino.
Aquí es donde la ciencia satisfaría los anhelos del hombre existencial, que durante demasiado tiempo sufrió como consecuencia de ser consciente de su mortalidad.
Foto de kangster.
"Eliminar la muerte es jugar a ser Dios, pero hacer una cirugía de triple bypass está bien". Este es un excelente argumento contra las personas que creen que los humanos no deberían jugar con la muerte. ¿De qué otras formas ya intervenimos contra los procesos biológicos naturales?
Creo que los humanos siempre han superado sus limitaciones biológicas. Es lo que nos ha sacado de las cuevas y hacia la luna.
Nos hemos curado de enfermedades, volamos máquinas extraordinarias por el aire a 500 millas por hora. Nos comunicamos de forma instantánea e inalámbrica en todo el mundo.
¿Por qué es tan difícil imaginarnos reprogramar nuestra bioquímica (al igual que un software de computadora) para que podamos aliviar el sufrimiento, la descomposición y la muerte?
Usted explora la respuesta de la ciencia al "problema" de la muerte. ¿Por qué la muerte es vista como un problema que necesita ser arreglado?
Son nuestros recuerdos, nuestros amores, las imágenes y los sueños que nos definen. La muerte se lleva todo esto.
La muerte es una profunda tragedia. La conciencia humana es básicamente un patrón profundo (y valioso) de información que reside en una máquina biológica compleja.
Esta máquina puede repararse a sí misma durante un cierto período, pero con el tiempo se desgasta y se descompone a un ritmo más rápido de lo que puede repararse. Por eso morimos.
Hoy, sin embargo, estamos a punto de corregir esto. La muerte es la pérdida de todo lo que importa: son nuestros recuerdos, nuestros amores, las imágenes y los sueños que nos definen, las canciones que nos conmovieron y las películas que nos dieron forma. La muerte se lleva todo esto.
Sostengo que de la misma manera que nos sentimos obligados a preservar las obras de Shakespeare y otras grandes obras de arte, ¿por qué no deberíamos extender esto a nuestra fisicalidad?
Además, al etiquetar la muerte como un problema, cambia nuestra actitud complaciente con respecto a la muerte y la convierte en un problema de ingeniería, uno que podemos resolver, al igual que hemos resuelto problemas imposibles en el pasado.
Dices "la evolución puede ser cruel" ya que no permite la variable de la conciencia humana. Pero muchos otros maestros espirituales creen que la conciencia humana es el resultado directo de la evolución. ¿Cómo se concilian estos dos puntos de vista?
La evolución es un proceso ciego que ha alcanzado su punto máximo en la conciencia humana.
De repente, tenemos una especie que puede reflexionar sobre el proceso evolutivo que le ha permitido emerger, y puede tomar decisiones calculadas y medidas sobre cómo redirigir este proceso para incluir y tener en cuenta "el significado de la vida individual" como una variable en el diseño.
A la evolución ciega no le importa cuánto amo a mi madre. No le importa mi amor por el teatro, el aprendizaje y la lectura. La evolución solo se preocupa por mi progenie.
Pero yo, como árbitro de valor y significado, he decidido que me importan estas cosas y no quiero entregarlas solo porque “así son las cosas”. Digo cambiar la forma en que son las cosas.
Si el objetivo final es "vivir para siempre", ¿cómo crees que sería la vida si se logra la inmoralidad?
La vida sería una aventura sin fin, esculpida momento a momento, que se convertiría en una sinfonía cada vez más sofisticada y compleja.
Creo que Nietzsche dijo algo como esto: "El hombre camina sobre una cuerda floja entre el mono y Overman".
Overman es la aparición dentro de nosotros de algo infinitamente más sublime que nosotros. Es nuestro potencial. Es un estado divino del ser, lo que anhelamos desesperadamente en todas nuestras iglesias.
Foto de Guillaume Goyette.
El general estadounidense Omar N. Bradley dijo una vez: "El nuestro es un mundo de gigantes nucleares e infantes éticos". Para mí, esto también puede aplicarse a la búsqueda de la inmortalidad
Si bien estoy de acuerdo en que los humanos deberían continuar empujando los límites de la ciencia y la tecnología, me pregunto si estamos haciendo las preguntas correctas. ¿La inmortalidad resolvería los males del mundo? ¿Nos haría más felices? ¿Respondería la búsqueda fundamental de significado?
La obra maestra de Ernest Becker, La negación de la muerte, presentaba la ansiedad por la muerte como el principal problema del hombre y también la raíz de todo mal y ansiedad.
Él dice que el hombre crea ilusiones bajo las cuales vivir para distraerse de la conciencia de su mortalidad, que es insoportable.
Creo, junto con muchos otros, que eliminar la muerte como una cierta consecuencia de nacer eliminaría toda nuestra ansiedad e impulsos agresivos.
Me imagino que nos haría a todos filósofos y eruditos. Los héroes al estilo de Joseph Campbell que regresan del borde de la muerte se han convertido en algo mucho más grande: un héroe inmortal.
Satisfacería el tema primordial de importancia: lo que escribió Miguel de Unamuno en "Sentido trágico de la vida": la necesidad de la humanidad de la inmortalidad personal.
