Viaje
Foto: freestylebmx
Un debate budista e inmortalista busca la conquista de la última frontera humana.
A principios de este año entrevisté a Jason Silva, productor fundador de Current TV y actual presentador de Still Up. Hablamos sobre su cortometraje, The Immortalists, junto con su propia visión del objetivo de la ciencia de acabar con la muerte … para siempre.
Jason pinta un argumento convincente. Él cree que la muerte es un defecto evolutivo que debe superarse, en lugar de saciarse con filosofías o religiones más débiles.
Hay muchos miedos, pero fundamentalmente son solo ramificaciones de un miedo, ramas de un árbol. El nombre del árbol es muerte.”- Osho
"Al etiquetar la muerte como un problema", dice, "cambia nuestra actitud complaciente sobre la muerte y la convierte en un problema de ingeniería, uno que podemos resolver, de la misma manera que hemos resuelto problemas imposibles en el pasado".
Desde entonces, la entrevista de Jason ha roído mis propias creencias personales sobre la vida.
Encontré similitudes en su cosmovisión y en mis propias exploraciones en el budismo, que comparten el objetivo de acabar con nuestro miedo a la muerte. Sin embargo, ambos no podrían ser más diferentes en su enfoque.
Decidí contactar a Jason para una discusión de seguimiento. Primero comienzo con mi propia comprensión del enfoque de la vida del budista, luego comparto la refutación de Jason.
El budista: Ian MacKenzie
"Todo cambia, nada queda sin cambio". - Buda
Foto: hurleygurley
La primera de las Cuatro Nobles Verdades, descubierta por el Buda hace 2500 años, es darse cuenta de que "la vida está sufriendo". Por esta razón, muchas personas creen que el budismo está esencialmente paralizado por el sufrimiento.
Pero este no es el caso. De hecho, la segunda noble verdad revela el origen del sufrimiento: el apego.
¿Por qué el apego causa sufrimiento? Porque la vida es inherentemente transitoria. Nada permanece igual; no los pájaros, los árboles, tu trabajo, amigos, incluso tus propios pensamientos, momento a momento. A nuestros egos les gusta creer que somos individuos, que tenemos un lugar exaltado en el mundo.
Y entonces tenemos dificultades para manejar toda esta fugacidad. Nos aferramos a lo que disfrutamos y evitamos lo que no hacemos.
Esto es sufrimiento
Si bien es tentador creer que la mayoría de las personas se ven afectadas por la ansiedad mortal, saber que algún día morirán, creo lo contrario. Creo que la mayoría de las personas se dan cuenta vagamente de que van a morir, pero no lo contemplan seriamente hasta que tengan una experiencia cercana a la muerte o estén en su lecho de muerte.
Entonces, el problema no es la cantidad de vida, sino la calidad.
Temer a la muerte es ir en contra de la ley fundamental del universo: todo lo que surge debe pasar.
Nuestros egos no se contentan con vivir el momento presente, sino que nos aferramos a momentos transitorios, nunca felices, nunca contentos. No podemos seguir contentos durante más de 10 minutos, y mucho menos infinitos.
Para los budistas, la iluminación es la profunda comprensión de que nada es permanente. Temer a la muerte es ir en contra de la ley fundamental del universo: todo lo que surge debe pasar.
El objetivo es contentarse con esta fugacidad y, por lo tanto, contentarse con la vida. De repente ya no hay miedo; la vida se vuelve eternamente ahora. No nos preocupamos por los momentos que comienzan y los momentos que terminan.
En contraste, la idea de "vivir para siempre" parece el triunfo final de la mente (ego) ganando sobre el corazón (alma). La mente está tan aterrorizada por la muerte que se niega a dejar ir el alma. La vida se volvería eternamente estática. Como una hermosa pintura de una puesta de sol … pero nada como una puesta de sol real.
Cuando retrocedes e intentas ver la realidad, imaginarte en el contexto más amplio de la vida, te das cuenta de que no habría vida sin la muerte.
Steve Hagen, un autor budista, lo captura maravillosamente:
Recoge una flor: una rosa hermosa, viva y fresca. Huele maravilloso Revela un ritmo encantador en el remolino de sus pétalos, un color rico pero deslumbrante, una textura suave y aterciopelada. Nos mueve y nos deleita. El problema es que la rosa muere. Caen sus pétalos; se marchita; se vuelve marrón y vuelve a la tierra.
Una solución a este problema es ignorar la rosa real y sustituirla por una de plástico, una que nunca muere (y nunca vive). ¿Pero es una rosa de plástico lo que queremos? No claro que no. Queremos la rosa real. Queremos el que muera. Lo queremos porque muere, porque es fugaz, porque se desvanece.
Es esta misma calidad la que lo hace precioso. Esto es lo que queremos, lo que cada uno de nosotros es: un ser vivo que muere.
Quizás algún día, a través de la ciencia, finalmente podamos evitar que el cuerpo muera. ¿Entonces que? Todavía tendríamos muchas personas inconscientes, que ahora no tienen la cara en el último momento del despertar … la muerte.
Recuerdo una cita de John Steinbeck, quien habló sobre su propia muerte inminente en Travels With Charley:
“Veo que muchos hombres retrasan sus salidas con una reticencia lenta y enfermiza a abandonar el escenario. Es un mal teatro además de una mala vida”.
Y así, el miedo a la muerte se revela por lo que realmente es: el miedo del ego a dejar de existir. La esencia de un humano no está contenida en la mente. Se canaliza temporalmente en un cuerpo por un momento de existencia, antes de hundirse nuevamente en el océano de la vida. Como dice Osho:
“Tienes que pasar por el miedo y aceptarlo como una realidad humana. No hay necesidad de escapar de eso. Lo que se necesita es profundizar en él, y cuanto más profundice en su miedo, menos descubrirá que es. Cuando hayas tocado el fondo del miedo, simplemente te reirás, no hay nada que temer.
- Ian MacKenzie
El inmortalista: Jason Silva
"La filosofía que acepta la muerte debe considerarse en sí misma muerta, sus preguntas sin sentido, sus consuelos agotados". - Alan Harrington, The Immortalist.
Jason Silva
La mentalidad de un inmortalista es simple y directa: la muerte es una imposición abominable sobre una especie capaz de reflexionar y preocuparse por el significado.
Las criaturas que aman, sueñan, crean y anhelan algo significativo, eterno y trascendente no deberían sufrir desesperación, decadencia y muerte. Somos los árbitros de valor en un universo sin sentido. La naturaleza fugaz de los momentos hermosos y trascendentales alimenta la necesidad de que el hombre grite: “Estaba aquí; ¡Sentí esto y es importante, maldita sea!
Ante la extinción sin sentido, no es sorprendente que la humanidad haya necesitado encontrar una justificación para su sufrimiento. El hombre es el único animal consciente de su mortalidad, y esta conciencia causa una tremenda ansiedad.
De niño quería entender el mundo. Nada ha cambiado mucho: el sentido de urgencia no se ha disipado; Todavía estoy corriendo tratando desesperadamente de entender las cosas. Haber surgido; ser consciente de sí mismo, saber que sé que soy; todas estas cosas fueron preocupantes principalmente porque alimentaron el pánico por tener una apariencia de control sobre mi experiencia.
Creo que cuando entendí por primera vez lo que era el amor a nivel visceral fue cuando comprendí por primera vez el concepto de muerte: la muerte se sintió real cuando pensé en perder a alguien que amaba. Imaginar que todo y todos los que amaba eran temporales era insoportable, incluso cuando era un niño pequeño.
Esto no es para negar que mi vida no es soleada y lujuriosa, llena de horas fascinantes; de hecho lo es. Pero cuando comenzamos a envejecer un poco, cuando hacemos una pausa por un momento, comienza a entrometerse en todas nuestras escenas una leve inquietud.
El psicólogo Ernest Becker escribió en su libro ganador del premio Pulitzer, "La negación de la muerte", que ante una aguda y agonizante conciencia de su mortalidad, el hombre ha desarrollado tres dispositivos principales para mantener su cordura. Estas ilusiones actúan como soluciones temporales al problema de la muerte.
La solución religiosa
La Solución Religiosa inventa el concepto de Dios y proyecta sobre él el poder de otorgarnos lo que realmente queremos: la capacidad de otorgarnos la vida eterna a nosotros mismos y a nuestros seres queridos; ser liberado de la enfermedad, la descomposición y la muerte.
Esta creencia en una deidad todopoderosa tenía perfecto sentido durante las edades oscuras cuando las personas vivían vidas cortas, miserables y plagadas de enfermedades. Sin una explicación para su sufrimiento, las personas pudieron soportar mejor sus dificultades al tener fe en Dios y creer que, al final, sus dioses los 'salvarían'.
Sin embargo, los dioses nunca vinieron. El sufrimiento persistió; la gente vivía y la gente moría.
Sin embargo, en una era de ciencia y razón, la Solución Religiosa se ha vuelto obsoleta. La irracionalidad del dogma religioso se ha vuelto evidente en nuestro tiempo moderno de iluminación científica, y en lugar de aliviar nuestra ansiedad, solo ha servido para exacerbarla.
Alan Harrington, escribió en Immortalist, que la ansiedad aumenta con la educación. A medida que nos volvemos más sofisticados, se necesitan racionalizaciones cada vez más ingeniosas para explicar la muerte”. El hombre todavía necesita algo en lo que creer.
La solucion romantica
Introduzca la solución romántica; La segunda ilusión que Becker identifica: cuando ya no creemos en Dios, convertimos a nuestros amantes en dioses y diosas. Los idolatramos, escribimos canciones pop sobre ser salvados por su amor, y por un momento nos sentimos inmortales; como dioses más allá del tiempo.
Pero ninguna relación puede soportar la carga de la divinidad. Finalmente, nuestros dioses / amantes revelan sus pies de arcilla.
Becker explica: "Si el objeto de amor es la perfección divina, entonces uno mismo se eleva al unir el destino de uno". Toda nuestra culpa, miedo e incluso la mortalidad misma pueden ser "purgados en una consumación perfecta con la perfección misma".
Cuando está enamorado, el hombre puede "olvidarse de sí mismo en el delirio del sexo, y aún así ser vivificado maravillosamente en la experiencia". Estamos temporalmente aliviados del arrastre de "la animalidad que persigue nuestra victoria sobre la decadencia y la muerte". Cuando estamos enamorados, nos convertimos en dioses inmortales.
Pero ninguna relación puede soportar la carga de la divinidad. Finalmente, nuestros dioses / amantes revelan sus pies de arcilla. Es, como alguien dijo una vez, la "colisión mortal entre el cielo y la halitosis".
Esta es la revelación a la que todos llegamos en una relación romántica cuando se revela que el sexo representa la "conciencia de especie"; un mero proceso de reproducción al servicio de la propagación, no al servicio del "hombre como un héroe cósmico especial con dones especiales para el universo". …"
Se revela que el hombre es un mero eslabón de la cadena, sin un propósito o significado duradero. El amor apasionado tiende entonces a la transición al amor doméstico; el aburrimiento y la rutina junto con los estándares imposibles que tenemos para nuestros amantes chocan en una ráfaga de desilusión, y la perfección comienza a mostrar sus grietas.
Es por eso que la mayoría de los matrimonios terminan en divorcio y por qué el amor nunca parece durar para siempre.
La solución creativa
En este punto, Becker identifica la última ilusión que el hombre ha ideado: la Solución Creativa. Esto explica nuestro impulso de dejar un legado; para crear una gran obra de arte que tenga un impacto y valor duraderos; en esencia para crear algo que lleve nuestra firma y siga vivo después de que nos hayamos ido.
"Esta es la forma en que el artista garabatea 'Kilroy estuvo aquí' en la pared del olvido final e irrevocable por el que debe pasar un día", explica Harrington. Esto es bastante conmovedor e inteligente, pero finalmente falla donde cuenta: aún así, todos mueren.
El absurdo y el dolor de nuestra condición se pueden resumir en la línea de apertura del documental Flight From Death:
“Haber surgido de la nada; tener un nombre, conciencia de sí mismo, un profundo sentimiento interno; un ansia insoportable por la vida y la autoexpresión. Y con todo esto; Aún por morir. Los seres humanos se encuentran en una situación difícil. Con nuestras mentes tenemos la capacidad de reflexionar sobre el infinito, aparentemente capaz de cualquier cosa, sin embargo, estamos alojados en un cuerpo en descomposición, con aliento y jadeo. Somos piadosos, pero creativos”.
La tesis inmortalista
Ha llegado el momento de que el hombre supere su complejo de inferioridad cósmica. Elevarse por encima de su condición: usar tecnología para extenderse más allá de sus limitaciones biológicas. Alan Harrington nos recuerda: "Nunca debemos olvidar que somos revolucionarios cósmicos, no títeres reclutados para promover un orden natural que mate a todos".
"Gaste el dinero, más alto los científicos y cazar la muerte como un forajido".
Mientras Ernest Becker identificó nuestra necesidad de heroísmo y nuestros extensos intentos de satisfacerlo simbólicamente, Alan Harrington propone que nos movamos definitivamente para diseñar la salvación en el mundo real; para moverse directamente para superar físicamente la muerte: "Gastar el dinero, elevar a los científicos y perseguir a la muerte como un forajido".
Mientras algunos gritan herejía y podrían jadear en protesta por la pretensión de 'jugar a ser dios', Harrington simplemente declara: “La verdad es, por supuesto, que la muerte no debe considerarse más una parte aceptable de la vida que la viruela o la poliomielitis, las cuales hemos logrado controlarlo sin denunciarnos como pretenciosos.
Lo que debe eliminarse del drama humano es la "inevitabilidad de la muerte como resultado y el fin natural del proceso de envejecimiento. Estoy hablando del arco parabólico ineludible desde el nacimiento hasta la muerte: el punto es "estar vivo ahora, no gobernado por el lapso, el ciclo o la inevitabilidad".
Alan Harrington también critica cualquier filosofía que enseñe complacencia: "Todos los sistemas filosóficos en la medida en que nos enseñan deportivamente a aceptar la extinción son una pérdida de tiempo … la sabiduría de los filósofos casi siempre se encuentra tratando de cubrir nuestro programa para conquistar la muerte".
"La muerte parece ser simplemente un retorno a esa desconocida interioridad de la que nacimos", pensadores estatales como Alan Watts.
Pero Harrington critica a aquellos que embellecen la 'nada' como: “Las voces que predican el falso consuelo no nos ayudarán, no importa cuán hábil y relajante arreglen la nada. Esto puede apreciarse como una buena escritura, pero también sirve para dar glamour a la muerte y, por lo tanto, en el contexto de la misión de la humanidad de conquistar la muerte, debilitar y tranquilizar nuestra rebelión.
El punto de vista inmortalista, entonces, podría describirse como un proyecto que utiliza la tecnología para "Individualizar la eternidad, para estabilizar las formas e identidades a través de las cuales pasa la energía de la vida consciente".
Esto no es difícil para los seres humanos, como Harrington proclama: “Hace mucho tiempo que hemos ido más allá de la luna, hemos aterrizado en Marte, hemos aprovechado la energía nuclear, hemos reproducido artificialmente el ADN y ahora tenemos los medios bioquímicos para controlar el nacimiento; ¿Por qué la muerte misma, 'el último enemigo', debe considerarse más allá de la conquista?
Quiero dejarte con este pasaje mordaz y elocuente que leí en alguna parte de Internet:
“No hay nada en la muerte que sea menos que abominable. Siempre estoy desconcertado por el aplacante palabrería desperdiciado en los esfuerzos por sofocar este horror irracional. El cese de todo lo que es, el abismo que devora cada recuerdo, cada intelección fugaz, cada fragmento redentor de significado, amor, lujuria, amistad, hambre y vitalidad desesperada, y lo reduce todo a la inconcebible ceniza cósmica de la nada. Esa es mi enemigo."
Disfruta tu día.
- Jason Silva
Conclusión
Al final, no hay una respuesta correcta o incorrecta. Depende del lector decidir basándose en la evidencia y, lo más importante, en su experiencia directa de seguir ciertas creencias. Mantenga lo que funciona y descarte lo que no funciona.
