Viaje
El cineasta Joao Amorim comparte sus puntos de vista sobre 2012, el papel de los psicodélicos y por qué somos los únicos que podemos salvarnos a nosotros mismos.
El 12 de mayo de 2011, es posible que haya notado que no hubo Rapto. Contrariamente a las predicciones, la fecha real ahora se ha revisado a octubre de 2011.
O tal vez antes. O después. O, ¿podría el final del calendario Maya el 21 de diciembre de 2012 señalar el final?
El cineasta brasileño Joao Amorim, en esta película 2012: Time For Change, decidió explorar una perspectiva diferente sobre el "cataclismo venidero". Él cree que 2012 puede anunciar un despertar histórico, una transición de las prácticas destructivas de la humanidad, a un nuevo paradigma que se alinea con la naturaleza fundamental de la vida.
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Me encontré con Joao Amorim para profundizar en los temas de la película y cómo podemos convertirnos en cocreadores activos de este cambio.
BNT: Creemos que nuestros desafíos actuales provienen de nuestra cultura materialista que alcanza nuestros límites ecológicos. Sin embargo, el problema es aún más profundo que eso. ¿Puedes explicar por qué la película lo llama una "crisis de conciencia"?
JOAO: Porque sobre todo eso es lo que vivimos, una crisis de conciencia. La crisis financiera, la crisis ambiental, el pico del petróleo, etc., están todos relacionados con nuestro comportamiento complaciente, donde básicamente nos sentamos como espectadores inocentes. Hemos cedido nuestro poder a gobiernos, empresas, etc.
Necesitamos ser más proactivos y recuperar el control de nuestras propias vidas. En general, creo que debemos aspirar a la coherencia entre nuestras palabras y acciones …
Mucha gente cree que el 2012 es sobre un apocalipsis, sin embargo, usted cree que esta idea realmente elude nuestra responsabilidad. ¿Cómo este pensamiento destructivo realmente regala nuestro poder?
Es salvación o, en este caso, mentalidad de punto de Armagedón. Donde creemos que algo externo a nosotros nos salvará o nos destruirá. Necesitamos vernos a nosotros mismos como cocreadores del futuro que queremos para el planeta, como constructores de cimientos de una civilización futura basada en la cooperación y no en la competencia. Realmente una sociedad basada en código abierto …
Su película habla sobre la importancia de usar psicodélicos para cambiar la conciencia personal y colectiva. ¿Por qué siente que el Gobierno prohibió estas sustancias y obligó efectivamente a la corriente principal a considerarlas peligrosas? ¿Y qué beneficio real sirven para la transformación colectiva?
Bueno, antes que nada, no creo que estas sustancias estén indicadas para todos, seamos claros. Creo que son una de las muchas formas de alcanzar una conexión más elevada con el todo, con la Naturaleza. Pero hay muchos otros, como la meditación, el yoga e incluso la jardinería …
"La naturaleza está gritando en voz alta, e incluso una persona sorda puede escuchar su mensaje hoy".
Creo que los gobiernos y la sociedad en general tienen un enfoque reduccionista, y decidieron clasificar [estas] sustancias como drogas. Creo que debemos ir más allá de este punto de vista y darnos cuenta de que la guerra contra las drogas ha fracasado y, de hecho, ha promovido la expansión mundial de drogas como la cocaína crack.
Creo que ciertas plantas medicinales como Ayahuasca e Iboga pueden ayudar a la gente urbana a ir más allá de esta visión reduccionista. Puede ayudarlos a cuestionar lo que perciben como felicidad, como la acumulación de bienes, promovida por el sistema capitalista.
Esa puede ser la razón por la cual los gobiernos han prohibido su uso. Las [drogas] desafían el status quo. Y las corporaciones y el gobierno no quieren eso. Quieren que te quedes en tu casa, veas televisión, comas comida chatarra y consumas productos industriales …
Para la generación activista más joven, a menudo ven a los años 60 como un fracaso. Creen que sus padres se apartaron de sus ideales y se unieron a la cultura de consumo convencional. Su película describe cómo esto se debió a la falta de ancianos para guiarlos a través de su despertar. ¿Puedes elaborar?
En las culturas indígenas de todo el mundo, los ancianos tienen un papel importante que desempeñar en las iniciaciones (la idea de iniciación, separación y retorno de Joseph Campbell). En los años 60 tuvimos una cultura entera que pasó por un rito de iniciación o una iniciación chamánica. Pero debido a que no tenían ancianos que pudieran relacionarse con estas experiencias, no pudieron reintegrar el conocimiento que obtuvieron en otros reinos a su cultura dominante.
Hoy tenemos estos ancianos, por lo que es más fácil integrar este tipo de experiencias, tenemos una generación entera que tuvo estas experiencias que pueden actuar como guías y ayudarnos.
Independientemente, no creo que los 60 hayan fallado. Piensa en los derechos civiles, los derechos de las mujeres y el movimiento ecológico. Estos movimientos comenzaron en ese momento y aún hoy reverberan en nuestra cultura.
La sabiduría de la naturaleza es un tema a lo largo de 2012: Tiempo para el cambio. Hablas de cómo necesitamos escuchar "los mensajes de la naturaleza". ¿Por qué crees que finalmente hemos comenzado a escuchar?
Porque la naturaleza está gritando en voz alta, e incluso una persona sorda puede escuchar su mensaje hoy.
La idea de la evolución consciente es convincente: ¿cómo son los seres humanos únicos en este papel de cooperar con el desarrollo del universo?
Buckminster Fuller solía decir que Dios nos había colocado en la Tierra para que pudiéramos darnos cuenta de que somos el creador mismo. Creo que tenemos un papel evolutivo que desempeñar en los próximos años, que no tiene precedentes en la historia. Realmente se debe a la utopía o al olvido.
Muchas personas miran las guerras, la disminución de los recursos, el materialismo insípido y la destrucción de la tierra, y sienten que los humanos son un cáncer condenado a la extinción. Su película muestra una perspectiva diferente: de hecho, a menudo es a través de la crisis que nos vemos obligados a evolucionar. ¿Por qué es tan importante esta perspectiva?
Porque la otra perspectiva no es buena. Y porque debemos pensar en las generaciones futuras y no solo en nosotros mismos. ¿Qué tipo de mundo queremos dejar para nuestros hijos? ¿Cuál es nuestro papel en la construcción de los cimientos de una sociedad ecológica y justa? Como dicen muchos indígenas, ¿qué estamos haciendo para beneficiar a las próximas 7 generaciones?
La perspectiva generalmente ilustrada es que los cambios personales deben ocurrir antes de los cambios colectivos, pero parece que el tiempo se está acortando. ¿Cómo podemos equilibrar el cambio en ambos frentes: el personal y el colectivo?
Al tomar medidas. Necesitamos ir más allá de soñar con el mundo y actuar en un nivel sistémico. El cambio personal y el cambio colectivo son resonancias de la misma cosa. Micro y macro cosmos. No tenemos el lujo de sentarnos y meditar y esperar la iluminación. Necesitamos actuar ahora. Levántate y planta un árbol.
